乡愿—一种伪善人格（ZT）

矮子 · 发表于 2010-4-12 12:07:11

乡愿是指一种道德人格。

最早这个词出现在《论语．阳货》：子曰：“乡愿，德之贼也。”

孟子也很重视孔子这个理论，并在《孟子．尽心下》中作了具体描述：“言不顾行，行不顾言，……阉然媚于世也者，是乡愿也”“非之无举也，刺之无刺也。同乎流俗，合乎污也。居之似忠信，行之似廉洁。众谐悦之，自以为是，而不可与入尧舜之道，故曰：德之贼也”

孔子主张，为人要坚持道德原则。《论语．子路》中有：子贡问曰：“乡人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“乡人皆恶之，何如？”子曰：“未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。”

朱熹也继承了孔孟的思想，在《朱子语类》六十一卷中直斥“乡愿是个无骨肋的人，东倒西擂，东边去取奉人，西边去周全人，看人眉头眼尾，周遮掩蔽，唯恐伤触了人。”

乡愿是指看似忠信廉洁，其实毫无道德原则，只知媚俗趋时的一种人格。

孔子所说的“乡愿”，就是指那些表里不一、言行不一的伪君子，这些人欺世盗名，却可以堂而皇之地自我炫耀。孔子反对“乡愿”，就是主张以仁、礼为原则，只有仁、礼可以使人成为真正的君子。

孟子的意思是说，言行不一，当面背后各一套的四方讨好，八面玲珑的人就是乡愿。这种人想指责他，找不出大错，想要骂他，又没有证据，他随波逐流，趋炎媚俗，自以为是，其实如孔子所言，就是道德败坏的小人。

子贡问孔子说：“全乡人都喜欢、赞扬他，这个人怎么样？”孔子说：“这还不能肯定。”子贡又问孔子说：“全乡人都厌恶、憎恨他，这个人怎么样？”孔子说：“这也是不能肯定的。最好的人是全乡的好人都喜欢他，全乡的坏人都厌恶他。”

对于一个人的正确评价，其实并不容易。但在这里孔子把握住了一个原则，即不以众人的好恶为依据，而应以善恶为标准。听取众人的意见是应当的，也是判断一个人优劣的依据之一，但决不是唯一的依据。他的这个思想对于我们今天识别好人与坏人有重要意义。

其实，这是一个颇具现实意义的好辩题。

古人以德治天下。当儒家学说在宋朝逐渐成为道德准则之后，孔孟也就成了圣人，圣人的话，在以封建道德一统天下的时代当然不会错。今天看来，却不尽然。关键在于，“不以众人的好恶为依据，应以善恶为标准”，固然不错，但什么是“善恶”，古今则迥然不同。昭著者如“女子无才便是德”，照此标准，如今行走于社会各行各业的女子因其不守妇道而必为恶人无疑了。

乡愿，如果指那些言行不一、四方讨好、八面玲珑、趋炎媚俗之人，用孔孟之道衡量，其行也恶焉，当为恶人无疑。可如今凡人百姓无权无钱，生存之难，非如此无以为继，固然成不了君子，可难道因其“恶”都成了小人不行？

乡愿，德之贼也。是孔子站在封建道德的立场上，为维护其正统而作出的价值判断，在崇尚人性、宽容的今天，面对激烈的生存竞争，如果据此而苛求于人，必将严重混肴善恶之界限，使真正的恶人、坏人、小人更加猖獗于天下，使善人、好人、凡人百姓无所措手足。

在当今社会中，区别善恶，应以“是否刻意伤害他人以谋取私利”为最简单、直接的标准：以“恶”行害人谋利者，是为恶人、坏人、小人；为稻粮谋不得不“恶”行以求自保者，固然不能称其为君子、好人，但绝不能谓之于小人、坏人，不过凡人百姓耳。

道德，是人类文明的“标杆”。符合时代要求，关注百姓生存的道德规范，会使人类社会变得更加宽容、和谐；违背时代要求，为道德而泯灭人性，不关注百姓生存的道德规范，只会使社会在道德的名义下变得更加虚伪。

何所谓乡愿？就是伪君子嘛。

孔祖宗为什么如此厌恶乡愿呢？因为乡愿虚伪矫饰，粉饰太平，貌似忠厚，实际上却不忠不厚，笑里藏刀，笑面老虎，脸上递笑、脚下使绊的伪君子比明刀明枪的恶人更可恶。因为面目伪善，心怀杀机的人更容易给人造成错觉，叫人深受其害。

“大忠藏奸”，古来凡奸佞之辈，往往貌似忠廉，以掩饰自己的歹恶祸心。在现实生活中，当面一套、背后一套，好话说尽，坏事做绝的人随处可见，然而屡屡上当受骗、遭其暗算的人也不在少数。究其原因，就在于好话随耳，良莠不辩；对逆耳的忠言听不进，对苦口的良药饮不下。这就给似忠非忠、似廉非廉的乡愿们以安身之地、可乘之机。

也可以说，识破伪善面，幸免遭暗算。在现实生活中，还有一种不分是非的老好人，实际上也属于那些藏私害义的乡愿。

因为老好人看似明哲保身，实则不辨是非，他们往往最讨厌斗争，号称在大是大非上持不偏不倚，实际上是在善恶大义上不辨真伪，在生死攸关上无动于衷。这种人客观上是在庇荫罪恶，伤害忠良。因此老好人表面看来左右逢源、处处行好，实质上并无好处，并无善行，当然也终无好报。

老祖宗们还说有另外一种人叫做鄙夫，何所谓鄙夫？乃指不明礼义，视个人利害唯此为大的人。这种人被孔子称为“昧德之夫”。这种人在任何时候、场合，都以自我为“圆心”，以利己为半径划圆，唯利是图，只见得自己好，处处标榜深明大义，其实是触不得半点个人利益，否则就会跳起来。

这种人正如古人所言：私视使目盲，私听使耳聋，私虑使心狂。 (《吕氏春秋·序言》) 也就是说私利膨胀的人，观察事物，像瞎子一样什么也看不见；听取意见，像聋子一样什么也听不进；付诸行动，像疯子一样什么都敢干。这种人一旦得势便张吞国之口、慷公之慨、害众之利。

不过，这种鄙夫，因为存在形态太过于明显，终会目盲而失途、昏然而失势，张狂而失持，陷入狭私的沉潭。

“鄙夫”古已有之，世不乏继。古人厌弃，今人更应摒弃。

道德，一旦极端化为人皆仰望而不可及的楷模，它离虚伪也不远了。

凡为人处事之难，谁人敢说自己没说过违心的话，没做过违心的事，绝对是表里如一；

感人世之不公，有几人愿为公理、正义不惜牺牲自己的利益，四处出击、八方树敌；

叹命运之多艰，有几人敢不为斗米折腰，公然挑战世俗权力，只为表现自己的高洁、骨气；

观喧器、浮躁、物俗熏天之人世百态，有几人敢不入欲流，标傲世之新，立脱俗之异？

君子守身如玉、处处谨言慎行、克已复礼尚不得善终，故做好人难；

小人寡廉鲜耻、无所不用其极、予夺欲取却游刃有余，故当小人易。

君子与小人交锋，失败的一定是君子，因其竭诚地维护着道德的虚伪，明知不可为而为之，悲壮！

小人与君子打斗，胜利的一定是小人，因其取舍的理由始终是个人的利益，为此而不择手段，可鄙！

更有假道德之名，行小人之事的伪君子，满口仁义道德，一肚子男盗女娼，其秽行若不能大白于天下，照样堂而皇之行走于庙堂之上，谁能奈之何？

试问今日之社会，谁会因君子之“善”而为其正名；何曾见仅为小人之“恶”便出手打击？在我们焦急地企盼着“善恶终将有报”并聊以自慰时，道德在哪里？

以法律论善恶，则泾渭分明。逾法违律侵害他人权益者，是为“恶”；遵纪守法谨守公民本分者，是为“善”。扬善惩恶，天网恢恢。

现代道德与传统道德之区别，在于对人性之态度。传统道德将道德等同于法律，为彰显其所谓“天理”而不惜压抑人性，冷酷而刻板；现代道德只作为法律的补充，尊重人的基本生存权力，关注人性的多元化追求，倡导爱、宽容、和谐。

在我国，传统道德体系已在现代文明各种思潮冲击下变得支离破碎，新的道德体系却没有得到有效的确立。当下，在道德这个范畴中，人们实际上在不违犯法律的前提下“各行其是”。以道德论善恶，实在是善恶难辩。

人常常会陷入两难之中。面对婴儿，你向他说些什么？这实在不是一个问题。问题是你如此一个平常的人，面对的是婴儿的有财有势的父亲，你说什么？我的意思是，当你在必须恭维的场合不想恭维，你怎么办？你不想说这孩子将来会升官发财，因为这会委屈你的尊严，你也不愿说这孩子将来要死的这类真理，因为这会委屈你的皮肤。你怎么办？标准答案是：呵呵哈哈。

于是我们就呵呵哈哈。

我们总是呵呵哈哈。

当邻居被恶霸凌辱时，我们不愿做帮凶，又不敢做侠客，转脸向天，呵呵哈哈，装作没看见；

当同事被领导欺侮得狠了，在我们面前哭诉时，我们固不愿仗势什么的，也不敢充当同情者，只能呵呵哈哈。

我们都生活在不愿与不敢之夹缝中，看上去活得津津有味，其实是仰人鼻息。

我们都是一些脸团团步子方方的乡愿而已，哈哈一笑，好像很赞成，好像不赞成，人人都觉得你对。一般说来，能做个乡愿也蛮不错了。

一旦我们愿了，情况就大不一样。我们就能成为势利之徒，攀着一棵大树，大树牢靠，我们吃果果，大树砍掉，我们充炮灰，不想充炮灰，帮忙砍大树。攀得对了，名垂青史，攀错了，让后世骂骂也无所谓，反正又听不见——听见了又怎样？

一旦我们敢了，情况更不一样。你一般得准备着被同样凌辱和欺侮，被拳击被棒打被腰斩被凌迟。你不能老想着做英雄，除暴安良，劫富济贫，也不能老觉得你能干成什么大事，如一路上打家劫舍没想到弄假成真的朱洪武似的。你轻则痛路一条重则死路一条。你的意义是，你虽做不成英雄，也得尽量让恶霸做不成恶霸。

或是“愿”，或是“敢”，都比不愿不敢的乡愿好些；但你若做惯了奴隶，当然是做乡愿好些，呵呵哈哈，容易过日子。