从农牧行业的“双雄现象”说起

　　

　　

　　在农牧行业，有心人发现了一个十分有趣的现象--“双雄现象”。比如，“正大”之于“希望”，“通威” 之于“海大”，“正昌”之于“牧羊”， “大北农”之于“双胞胎”， 等等。

　　如果将眼光放得更宽阔一些，我们还发现，“可口可乐”与“百事可乐”、“肯德基”与“麦当劳”、“奔驰”与“宝马”、“谷歌”与“百度”、“耐克”与“阿迪达斯”、“阿里”与“京东”等等，也是这样。

　　人们看见，他们双方之间尽管有各种差异，但总是你追我赶，既互相竞争，又互相学习；既互相找其漏洞以攻其无备，又互相学其优势以补己之短。他们在互相学习中既壮大了自己，又发展了行业，就像两只翩翩起舞的蝴蝶，成了百花竞放的市场里一道道亮丽的风景。

　　难道这仅仅是一个“现象”、一道风景么？如果仅此而已，我们当作茶余饭后的谈资就行了。但是，如果它背后还有什么内在的规律，就值得我们认真探讨一下了。

　　一、拥有一个优秀的对手是幸运的。

　　我们首先要从一个人们习以为常的现象说起。我们发现，无论大小，无论长短，所有磁铁总是呈两极状态，或者称二元状态，S极与N极永远相伴而生，并且相互依存，永不分离。

　　如果稍稍联想一下，我们不难发现：在地球上，南极与北极、男人与女人、绿洲与荒漠是大致平衡的；在四季里，春生与秋收、炎夏与严冬、“倒春寒”与“秋老虎”是大致平衡的；在生活中，丢东西与捡东西、害人与被害、上车与下车是大致平衡的；就连我们的身体，休息与工作、吃饭与拉屎、动脉与静脉也是平大致衡的；

　　还有，在企业里，对客户的舍与自身的得、员工对企业的付出与得到，也是大致平衡的。

　　为什么？这一切究竟是为什么？

　　“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”

　　翻开我国最古老、最精深，史称“群经之首”和“经典中的经典”、“哲学中的哲学”的《易经》，它像东升的旭日一样，一下子照亮了天地。可以说，自从伏羲“一画开天，两分阴阳”，整个中华民族的文化、历史、哲学才算真正开篇。“一阴一阳之谓道”，“阴阳学说”是一切中华文化的源头，从诸子百家到五术六艺，莫不以阴阳学说为基本理论而展开。

　　《易经》的第一卦即乾卦，也叫纯阳卦；第二卦即坤卦，也叫纯阴卦。两卦的结尾处就是人们十分熟悉的两句话：“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”，讲的就是天下第一理：阳是万事万物之始，阴能促进万事万物生长，阴阳之间相互斗争、相互转化，两者相反相成，共同推动万事万物的发展变化。天地间，万事万物不过“物极必反，阴阳转化”而已，“相反相成，中庸持久”才是我们必须明白的大道至理。六十四卦中的其余六十二卦，其实都是乾坤两卦的某个中间状态罢了，比如，泰极否至、否极泰来的泰卦和否卦，一个是乾下坤上，一个是乾上坤下，前者讲“天地交，泰”，后者讲“天地不交，否”。“天地交”，通俗地讲，就是天气与地气相通，国家和人民同欲，当然就风调雨顺。“天地不交”就是天是天、地是地，天气与地气不通，国家与人民对抗，当然就是不满与伤害。

　　天地合，乃有人。阴阳合，是谓道。阴是阳存在的根本原因，也是阳发展的根本动力。换句话说，事物的对立面才是事物本身存在的根本原因，也是其发展的根本动力。阴与阳相反相成，互为因果。阴是阳的保护屏障，至阳则无阳，至阳则阳灭。阳至极致，阴就没有了，而阳也会随之消失。

　　我们因此才说，优秀的敌人才是自己生存与发展的第一条件，拥有一个优秀的对手是幸运的。一般人只感谢自己的亲人，其实，我们更应当感谢我们的敌人。

　　只有拥有大智慧的人才懂得：“夫惟不争，故天下莫能与之争”，“以其无私，故能成其私”。

　　相反的例子也很多，例如，国有企业的垄断，表面上是在竭尽全力保护自己，其实却害死了自己--没有双雄、群雄竞争的行业，要么发展不起来，即使发展起来了，也只是昙花一现、流星一闪。又例如，不少领导唯我独尊、好大喜功，成功了就盲目乐观，失败了又气急败坏，结果害人又害己。

　　“反者，道之动；弱者，道之用。”道是什么？是方法，自然的方法。德是什么？就是人们已经感悟了的道。德越接近道，人便越接近真理。人越接近真理，便越接近成功。

　　欲求阳，必先阴之，极阴则极阳。自然和生命都具有相反的两极形象，一切自然现象都是两极之间的一种连续震荡的显示，一切转化都逐渐并且在一个完整的过程中发生，自然秩序其实就是阴阳之间动态平衡的过程，一切皆自然而然。

　　任何事物都是一个连续流动和变化的过程。我们观察一切现象并参与其中的这个宇宙实际上是动态的：阳极生阴，阴极生阳。我们所能看见的一切事物，都在朝否定自己，即不是的方向发展。物极必反是宇宙最基本的铁律，就像万有引力一样普遍而真实。这一铁律为我们达成目的提供了最根本的方法：朝目标相反的方向推进，当推到极致时，因物极必反，你便可以达成自己的目的。

　　老子在《道德经》就曾说：“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之”。司马迁在《史记》中也说：“狡兔死，走狗烹；飞鸟尽，良弓藏；敌国破，谋臣亡。此千古不变之理也！”

　　孔子从春秋时代大量资料中加以取舍、提炼和综合，使“仁”成为一个范畴，并以此为起点，构筑了早期的儒家思想 体系。他将“仁”作为最高道德原则、道德标准和道德境界，并以此影响了整个中华民族的历史。

　　为什么“仁”具有如此伟大的价值呢？

　　“仁”字最早写作“︱二”，即一竖二横，一为阳，二为阴。我们发现，“仁”之所以能够成为中华民族的思想核心，正是源于其中的阴阳思想，具体到儒家学说，就是以“仁爱”为核心，来解决人与人之间的关系问题。

　　中庸之道即持久之道。若想保持长久，就千万别“满”，而应留些空间，留些不完美之处。那些不完美之处，正是保护已有成果的最佳屏障。所以，“聪明圣知，守之以愚；功被天下，守之以让；勇力抚世，守之以怯；富有四海，守之以谦。持久之道，尽皆在此！”

　　因此，尊重对手，欣赏对手，学习对手，再超越对手，才是我们不断前进的动力，也是我们持续生存的法宝。失去了这个动力和法宝，我们要么会四顾茫然，要么便会自取灭亡。我国最具国际风范的企业--华为，一直在公司内部倡导“自我批判文化”和“对标管理”，我们不得不说，任正非确实悟透了企业管理的艺术。

　　如果站得再高一点，我们发现：无论处在什么历史阶段，社会始终存在着男女二元、城乡二元、官民二元、贫富二元、脑体二元，等等，消灭了对立面就等于消灭了自己。

　　事实一再证明，要消灭贫穷，我们不能消灭穷人，只能让大家更富；要减少农民，我们不能消灭农民，只能发展城市；要办好企业，我们不能只要求员工，首先要做的其它应当是修炼自己……

　　三、平衡、对称是大自然最无情却又最公正的品性。

　　实际上，所有事物皆因对立面的存在而存在，并因相互之间关系的变化而变化，也将因对立面的消失而消失。平衡、对称是大自然最无情却又最公正的品性。

　　正如天与地、水与火、阴与阳、昼与夜一样，所有事物皆既对立又统一，相互之间既有斗争性又有同一性，两者共存于宇宙之间，存在于人心之中，并囊括了世间万物的所有机理。

　　我们知道，《周易》是中国文学、历史、哲学的源头，其中相反相成的概念就很多，比如：阴阳、天地、尊卑、贵贱、刚柔、动静、寒暑、吉凶、祸福、荣辱、进退、得失、远近、除易、大小、尽夜、出入等。在号称“兵学圣典”的《孙子兵法》中，更是处处都有相反相成的概念，比如：死生、存亡、阴阳、寒暑、远近、险易、广狭、天地、赏罚、胜败、骄卑、逸劳、亲离、多少、拙巧、利害、安危、胜负、众寡、敌己、先后、奇正、治乱、勇怯、强弱、攻守、虚实、左右、前后、动静、高下、短长、迂直、利患、疾徐、进退、朝暮、饱饥等。

　　当然，两极状态并非简单的“一分为二”或“合二为一”。远看为一，近看为二；外看为一，内看为二。二者统一于相互对立之中，并且在某一阶段，总有一方处于主导地位。阳是万物之始，它承接天道，在决定事物发展中居于主导地位；阴则秉承地道，正直、广阔、端正，它促进万物生长却没有自主性，它教人尽力把事情做好却从不居功自傲。阴阳相辅则相成，相争就会两败俱伤。

　　因此，我们应当“先天而天弗违，后天而奉天时”。换言之，人一生其实只有三件事可做：一、“格物、致知”，即学习规律；二、“诚心、正意、修身”，即尊重规律；三、“齐家、治国、平天下”，即利用规律。作者：凌龙